Sunday, December 11, 2011

Bahaya Pemikiran Nahu Muktazilah

1
BAHAYA PEMIKIRAN NAHU MUKTAZILAH
DALAM PENGAJIAN AL-QURAN
Dr. Mohd. Hilmi b. Abdullah
Jabatan Bahasa Moden,
Fakulti Bahasa dan Komunikasi,
Universiti Pendidikan Sultan Idris (UPSI),
Tg. Malim, Perak.
pustakahilmi@yahoo.com
pustakahilmi.blogspot.com
ABSTRAK
Musuh-musuh Islam sentiasa mencari ruang bagi mengelirukan umat Islam,
termasuk dalam memahami kitab suci al-Quran. Penyelewengan dalam pentafsiran ayatayat
suci al-Quran sentiasa berlaku pada setiap zaman. Penyelewengan tersebut boleh
berlaku dari pelbagai sudut, sama ada dari sudut akidah mahu pun syariat. Namun, jarang
sekali kita didedahkan dengan penyelewengan terhadap ayat-ayat al-Quran yang berlaku
dalam bidang nahu dan bahasa. Justeru itu, kertas kerja ini bertujuan untuk melihat
bentuk-bentuk penyelewengan yang telah dilakukan oleh golongan Muktazilah terhadap
ayat-ayat suci al-Quran dari sudut nahu bahasa Arab. Semoga pendedahan ini akan
menjadikan kita lebih berwaspada terhadap pentafsiran-pentafsiran baru terhadap ayatayat
al-Quran yang dikaitkan dengan nahu bahasa Arab.
1. Pendahuluan
Dalam sejarah tamadun Islam, golongan Muktazilah yang mula berkembang pada
awal kurun ke-2 Hijrah adalah manifestasi daripada keghairahan umat Islam pada masa
itu menggunakan logik akal fikiran semata-mata untuk memahami hal-hal yang berkaitan
dengan agama, khususnya yang berkaitan dengan akidah. Untuk menguatkan dan
mengesahkan pendapat mereka ini, mereka telah sampai hatta ke peringkat
memutarbelitkan ayat-ayat al-Quran yang berkaitan.
Perkara ini dapat disaksikan dengan jelas dalam satu-satunya kitab tafsir yang
mewakili golongan ini, iaitu kitab Tafsir al-Kasysyaf yang dikarang oleh al-
Zamakhsyariy (467-538 H / 1074- 1143 M). Dalam kitab tafsir ini, al-Zamakhsyariy telah
menggunakan kepintaran beliau dalam ilmu nahu, balaghah, qiraat, bahasa, mantiq, dan
sebagainya untuk tujuan tersebut.
Bagamainapun, di sini penulis hanya akan memperkatakan tentang beberapa
contoh ayat al-Quran yang telah dipesongkan daripada maknanya yang sebenar melalui
pengeksploitasian kaedah nahu oleh al-Zamakhsyariy untuk mengesahkan mazhab
Muktazilah yang dianuti oleh beliau tersebut. Penulis ingin menegaskan di sini bahawa
penulis tidak bercadang untuk menghuraikan pendapat-pendapat sama ada daripada
golongan Muktazilah atau Ahli Sunnah Wal Jamaah secara panjang lebar kerana tujuan
2
penulisan ini hanyalah untuk mendedahkan sebahagian daripada kepincangan yang telah
dilakukan oleh golongan Muktazilah dalam bidang nahu yang jarang sekali disentuh oleh
mana-mana sarjana di negara ini sebelum ini.
2. Latar Belakang Al-Zamakhsyariy
Al-Zamakhsyariy dilahirkan di Zamakhsyar, iaitu sebuah kampung yang terletak
dalam wilayah Khuwarizm pada hari Rabu, 27 Rejab 467 H (1074 M) pada masa pemerintahan
Sultan Jalal al-Dunya Walidayn Maliksyah. Pada masa itu wilayah Khuwarizm
terkenal dengan kemajuan dalam bidang perniagaan dan perindustrian di samping
kemajuan dari sudut sastera dan kesenian. Pada masa itu juga, mazhab Muktazilah masih
lagi berpengaruh dalam pemikiran masyarakat yang menyebabkan al-Zamakhsyariy turut
terpengaruh dengan aliran pemikiran tersebut.
Dalam usaha beliau mempelajari ilmu agama dan bahasa Arab, al-Zamakhsyariy
banyak merantau ke beberapa buah kota termasyhur pada masa itu. Beliau pernah tinggal
di Bukhara, Khurasan dan Baghdad untuk beberapa ketika dan pernah menetap di kota
Mekah sebanyak dua kali. Pada tahun 512 Hijrah, al-Zamakhsyariy telah mengalami sakit
yang amat kuat. Oleh itu, beliau telah berjanji tidak akan lagi mendampingi pihak
pemerintah sekiranya beliau sembuh daripada penyakit tersebut. Ini kerana al-
Zamakhsyariy menganggap dirinya bersifat tamak terhadap kedudukan dan kemewahan
yang diperolehi daripada pemerintah.
Selepas itu, beliau merantau ke Baghdad dan kemudiannya menuju ke Mekah
untuk menyucikan dirinya daripada dosa-dosa yang telah dilakukan semasa hayatnya,
khususnya yang melibatkan ketamakannya terhadap jawatan dan anugerah-anugerah yang
telah diterima daripada pihak pemerintah. Pada kali pertama beliau berada di Mekah,
beliau telah berkesempatan mempelajari Kitab Sibawayh daripada `Ali `Abdullah bin
Talhat al-Yabiriy. Setelah berada selama dua tahun di Mekah, al-Zamakhsyariy pulang
semula ke tanah airnya. Al-Zamakhsyariy berhijrah semula ke Mekah pada tahun 526
Hijrah dan berada di sana selama tiga tahun sehingga beliau diberi gelaran “Jarullah”
yang bermaksud “Jiran Allah”. Semasa berada di Mekah pada kali yang kedua inilah
beliau telah mengarang sebuah kitab tafsir beliau yang masyhur, iaitu al-Kasysyaf
(Mustafa al-Sawiy al-Juwayniy,1984 : 31 - 38).
Al-Zamakhsyariy terkenal sebagai seorang yang kuat berpegang dengan mazhab
Muktazilah. Ini jelas terbukti semasa beliau mula-mula menulis kitab Tafsir al-Kasysyaf,
iaitu di permulaan kitab tersebut beliau telah menulis seperti berikut :- الْ  حمد للهِ الَّذِى  خَل  ق الْقُرآ َ ن
yang bermaksud : “Segala puji bagi Allah yang telah mencipta al-Quran”. Hal ini kerana
al-Quran pada pendapat Muktazi-lah adalah makhluk Allah. Oleh itu, al-Quran seperti
juga makhluk-makhluk Allah yang lain bersifat baharu, sedangkan Ahli Sunnat Wal
Jama`at berpendapat al-Quran bersifat qadim (sediakala).
Menyedari tindakannya ini tidak disenangi oleh kebanyakan orang ramai, al-
Zamakh-syariy kemudiannya telah mengubah ayat tersebut menjadi seperti berikut :-
3
الْ  حمد للهِ الَّذِى  جع َ ل الْقُرآ َ ن yang bermaksud : “Segala puji bagi Allah yang telah menjadikan al-
Quran”. Bagaimanapun, perkataan “ja`ala” yang bermaksud “menjadikan” menurut
pendapat Muktazilah adalah sama ertinya dengan perkataan “khalaqa” yang bermak-sud
“mencipta”.
Menurut Ibn Khallikan : “Saya mendapati banyak naskhah Tafsir al-Kasysyaf
telah ditulis seperti berikut, iaitu :- الْ  حمد للهِ الَّذِى أن  ز َ ل الْقُرآ َ ن yang bermaksud : “Segala puji
bagi Allah yang telah menurunkan al-Quran”, iaitu sesuai dengan pendapat yang
dipersetujui oleh Ahli Sunnat Wal Jama`at. Menurut Ibn Khallikan lagi : “Pembetulan
perkataan ini telah dilakukan oleh mereka yang terkemudian dari al-Zamakhsyariy dan
bukannya oleh beliau sendiri” (Ibn Khallikan, T. T. : 5 / 170).
3. Pandangan Ulama Terhadap Al-Kasysyaf
1) Ibn Khaldun : “Antara kitab tafsir yang paling baik yang mengandungi ilmu
tentang perkara ini (yakni pengetahuan tentang bahasa, nahu dan balaghah)
ialah kitab Tafsir al-Kasysyaf oleh al-Zamakhsyariy yang berasal dari
Khuwarizm di wilayah Iraq. Walau bagaimanapun, pengarang kitab ini
adalah penganut mazhab Muktazilah dalam hal-hal yang berkaitan dengan
akidah. Oleh itu, beliau telah mengemukakan hujah-hujah yang berdasarkan
pendapat golongan Muktazilah yang menyeleweng ketika beliau membicarakan
ayat-ayat al-Quran mengikut kaedah-kaedah balaghat. Hal ini menyebabkan
beliau telah disisih oleh golongan Ahli Sunnat Wal Jama`at yang juga
telah mengingatkan orang ramai tentang hal-hal yang tersembunyi yang
terdapat dalam Tafsir al-Kasysyaf. Walau bagaimanapun, pada masa yang
sama mereka tetap mengakui kemahiran al-Zamakhsyariy dalam hal-hal yang
berkaitan dengan bahasa dan balaghah.
(Ibn Khaldun, 1997 : 2/121)
2) Ibn Basykuwal : “…. Dalam pada itu, kitab al-Zamakhsyariy ini juga
memaparkan pendapat-pendapat yang memihak kepada mazhab Muktazilah
dan terdapat usaha yang bersungguh-sungguh daripada para penganutnya
untuk mengaitkan al-Quran dengan pendapat-penda-pat tersebut. Mogamoga
keburukan yang dilakukan oleh al-Zamakhsyariy ini dapat diampuni
oleh Allah melalui kebaikan yang dilakukan oleh beliau dan moga-moga
beliau mendapat kelonggaran daripada Allah akibat keterlanjuran beliau
dalam beberapa perkara melalui kebenaran yang dibawa oleh beliau dalam
kebanyakan perkara yang dinyatakannya”.
(Abu Hayyan, 1992 : 1/21)
4
4. Contoh-Contoh Pengeksploitasian Kaedah Nahu Oleh Al-
Zamakhsyariy
Contoh-contoh pengeksploitasian kaedah nahu oleh al-Zamakhsyariy dalam
Tafsif al-Kasysyaf untuk menegakkan pendapat Muktazilah boleh dilihat dalam beberapa
persoalan yang berkaitan dengan akidah, iaitu seperti yang berikut :-
1) Pengampunan Sesuatu Dosa Hanya Melaluai Taubat
2) Allah Ta‘ala Tidak Boleh Dilihat Buat Selama-lamanya
3) Allah Ta‘ala Bersifat Wajib Melaksanakan Janji-Nya
4) Perbuatan Hamba Tiada Kaitan Dengan Perbuatan Allah
4.1 Pengampunan Sesuatu Dosa Hanya Melalui Taubat
Pendapat al-Zamakhsyariy dan golongan Muktazilah dalam masalah ini boleh
dilihat semasa beliau mentafsir firman Allah Ta`ala dalam surah al-Nisa’ ayat yang ke-
48, iaitu :-
ωs)sù «!$$Î/ õ8ÎŽô³ç„ tΒuρ 4 â!$t±o„ yϑÏ9 y7Ï9≡sOE tβρߊ $tΒ ãÏ øótƒuρ ÏμÎ/ x8uŽô³ç„ βr& ãÏ øótƒ Ÿω ©!$# ¨βÎ)
∩⊆∇∪ $¸ϑŠÏàtã $¸ϑøOÎ) #“uŽtIøù$#
yang bermaksud : “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa (syirik)
mempersekutukan-Nya (dengan sesuatu apa jua), dan akan mengampunkan dosa yang
lain daripada itu bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut aturan syariat-Nya). Dan
sesiapa yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), maka sesungguhnya ia
telah melakukan dosa yang besar”.
Menurut al-Zamakhsyariy (1995 : 1/509), ayat tersebut menerangkan bahawa
Allah Ta`ala tetap akan mengampunkan dosa syirik bagi sesiapa yang bertaubat daripada
perbuatan tersebut dan Ia tidak akan mengampun-kan dosa-dosa yang selain daripada
syirik kecuali dengan taubat. Dalam hal ini, kedua-dua kata kerja, iaitu kata kerja negatif
َ لا ي  غفِر ) ) dan kata kerja positif ( ي  غفِر  ) masing-masing ditujukan kepada frasa ayat لِ  م  ن
ي  شاءُ  . Oleh itu, ayat tersebut seolah-olah bermaksud : “Sesungguhnya Allah tidak akan
mengampunkan sesiapa yang ingin melakukan syirik dan Ia akan mengampunkan sesiapa
yang melakukan perbuatan yang selain daripada syirik, iaitu dengan maksud mereka
yang tidak bertaubat bagi ayat yang pertama dan mereka yang bertaubat bagi ayat yang
kedua”.
Dalam pentafsiran di atas, jelas sekali al-Zamakhsyariy mencuba sedaya upaya
untuk menyeragamkan ayat al-Quran itu dengan pendapat Muktazilah yang dianuti oleh
beliau. Menurut pendapat Muktazilah, Allah tidak akan mengampunkan dosa-dosa
termasuk dosa syirik kecuali apabila seseorang itu telah bertaubat.
5
Oleh itu, untuk menjelaskan perkara ini al-Zamakhsyariy telah mengaitkan frasa
ayat لِ  م  ن ي  شاءُ dengan kata kerja َ لا ي  غفِر dan kata kerja ي  غفِر  yang memberi maksud
bahawa Allah Ta`ala tidak akan mengampunkan sesiapa yang melakukan dosa syirik
sekiranya beliau tidak bertaubat dan Ia akan mengampunkan dosa-dosa yang selain
daripada syirik sekiranya seseorang itu bertaubat. Oleh itu, fa`il bagi kata kerja ي  شاءُ
(yang bermaksud “menghendaki”) merujuk kepada perkataan م  ن (yang bermaksud
“sesiapa”).
Pendapat ini nyata sekali bertentangan dengan mazhab Ahli Sunnah Wal Jama`ah
yang berpendapat bahawa dosa-dosa yang selain daripada syirik akan diampunkan oleh
Allah sama ada melalui taubat, syafa`at atau pun semata-mata rahmat daripada Allah
Ta`ala. Manakala dosa syirik kepada Allah pula akan diampunkan oleh-Nya sekiranya
seseorang itu bertaubat.
Oleh itu, ulama-ulama Ahli Sunnah berpendapat bahawa ayat al-Quran di atas
disampaikan dalam konteks mereka yang tidak bertaubat. Justeru itu, fa`il bagi perkataan
ي  شاءُ  merujuk kepada Allah Ta`ala, manakala al-jarr wal majrur ( لِ  م  ن ) pula ditujukan
hanya kepada kata kerja ي  غفِر  yang positif sahaja.
Perkara yang sama juga turut dinyatakan oleh al-Zamakhsyariy semasa beliau
mentafsir firman Allah Ta`ala dalam surah al-Nisa’ ayat yang ke-168, iaitu :-
∩⊇∉∇∪ $¸)ƒÌsÛ öΝßγtƒÏ‰öκuŽÏ9 Ÿωuρ öΝßγs9 tÏ øóu‹Ï9 ª!$# Çä3tƒ öΝs9 (#θßϑn=sßuρ (#ρãx x. tÏ%©!$# ¨βÎ)
yang bermaksud : “Sesungguhnya orang-orang yang kafir serta berlaku zalim, Allah
tidak sekali-kali akan mengampunkan mereka dan tidak akan menunjukkan jalan kepada
mereka”.
Menurut al-Zamakhsyariy (1995 : 1/580), firman-Nya :- َ كَفر  وا  و َ ظَل  م  وا
menggambarkan kepada kita bahawa golongan yang dimaksudkan oleh Ism Mawsul
الَّذِي  ن ialah mereka yang terdiri daripada orang-orang kafir dan orang-orang zalim dan
kedua-duanya termasuk dalam kategori mereka yang melakukan dosa-dosa besar. Dalam
hal ini, tidak ada perbezaan antara kedua-dua golongan tersebut kerana dosa yang
dilakukan oleh kedua-duanya tidak akan diampunkan oleh Allah kecuali melalui taubat.
Dalam kenyataan di atas, al-Zamakhsyariy telah membezakan antara golongan
yang dimaksudkan dengan lafaz َ كَفر  وا dengan golongan yang dimaksudkan dengan lafaz
َ ظَل  م  وا . Menurut al-Zamakhsyariy, golongan yang pertama ialah orang-orang kafir,
manakala golongan yang kedua pula ialah orang-orang Islam yang melakukan kezaliman
6
atau maksiat. Oleh kerana kedua golongan tersebut digabungkan dengan partikel “Waw”,
maka kedua-duanya termasuk dalam kategori mereka yang tidak diampunkan dosadosanya
oleh Allah kecuali melalui taubat.
Kenyataan al-Zamakhsyariy ini menjelaskan kepada kita dua bentuk pemikiran
Muktazilah, iaitu yang pertama, mereka yang melakukan maksiat kepada Allah dan tidak
pernah bertaubat akan kekal di dalam neraka selama-lamanya sama seperti mereka yang
kafir. Manakala, bentuk pemikiran yang kedua pula ialah Allah Ta`ala tidak akan
mengampunkan mana-mana dosa sama ada daripada orang-orang kafir atau pun orangorang
Islam yang melakukan maksiat kecuali melalui taubat.
Kedua-dua bentuk pemikiran Muktazilah yang cuba diterapkan oleh al-
Zamakhsyariy ini jelas sekali bertentangan dengan pendapat Ahli Sunnah Wal Jama`ah.
Ini kerana Ahli Sunnah berpendapat bahawa orang-orang Islam yang melakukan maksiat
(selain daripada syirik) walaupun tidak pernah bertaubat harus diberi pengampunan oleh
Allah. Justeru itu, mereka akan dimasukkan oleh Allah ke dalam syurga melalui rahmat-
Nya.
Oleh itu, kedua-dua golongan yang dimaksudkan oleh firman Allah :- َ كَفر  وا
و َ ظَل  م  وا  hendaklah ditafsirkan terdiri daripada golongan yang sama, iaitu orang-orang
kafir, yang pada masa yang sama, bersifat zalim terhadap Allah dan Rasulullah s.a.w..
Dalam hal ini, terdapat dua pendapat dalam menentukan orang-orang kafir tersebut, iaitu
sama ada orang-orang Yahudi atau pun golongan Musyrikin Mekah (al-Alusiy, 1985 :
6/22 ).
4.2 Allah Ta‘ala Tidak Boleh Dilihat Buat Selama-Lamanya
Pengeksploitasian kaedah nahu oleh al-Zamakhsyariy dalam masalah ini untuk
menegakkan pendapat Muktazilah boleh dilihat semasa beliau mentafsir firman Allah
Ta`ala dalam surah al-Hadid ayat yang ke-3, iaitu :-
∩⊂∪ îΛÎ=tæ >óx« eÈ≅ä3Î/ uθèδuρ ( ßÏÛ$t7ø9$#uρ ãÎγ≈©à9$#uρ ãÅzFψ$#uρ ãΑ¨ρF{$# uθèδ
yang bermaksud : “Dialah yang awal dan yang akhir, dan yang zahir serta yang batin,
dan Dialah yang amat mengetahui akan tiap-tiap sesuatu”.
Menurut al-Zamakhsyariy (T. T. : 4/63), : “Kata sambung “al-waw” yang pertama
bermaksud bahawa Allah Ta`ala mempunyai dua sifat pada satu masa, iaitu sifat
permulaan dan pengakhiran. Kata sambung “al-waw” yang ketiga pula bermakna bahawa
Allah Ta`ala mempunyai sifat yang jelas dan tersembunyi pada satu masa. Manakala kata
sambung “al-waw” yang kedua pula bermakna bahawa Allah Ta`ala bersifat dengan
kedua-dua kumpulan sifat di atas tersebut dalam satu masa.
7
Oleh itu, Allah Ta`ala sentiasa bersifat wujud dalam semua peringkat masa sama
ada masa lepas atau masa yang akan datang, dan dalam kesemua masa tersebut juga
Allah Ta`ala bersifat dengan sifat zahir dan batin, iaitu zahir melalui tanda-tanda
kebesaran-Nya serta bersifat tersembunyi yang tidak dapat dikenalpasti melalui
pancaindera. Sehubungan itu, ayat ini merupakan hujah ke atas mereka yang
mengharuskan melihat Allah Ta`ala melalui pancaindera pada hari akhirat nanti”.
Menurut pendapat Muktazilah, Allah Ta`ala buat selama-lamanya tidak boleh
dilihat oleh pancaindera manusia termasuk pada hari akhirat kelak. Untuk menegakkan
pendapat ini al-Zamakhsyariy telah mengeksploitasi sepenuhnya ayat al-Quran di atas
dengan menganggap kata sambung “al-waw” yang kedua itu berfungsi menghimpunkan
sifat zahir dan tersembunyi Allah Ta`ala dengan sifat permulaan dan pengakhiran. Oleh
kerana sifat pengakhiran Allah Ta`ala itu tidak ada kesudahannya, maka pada masa yang
sama Allah Ta`ala juga bersifat dengan sifat yang tersembunyi daripada pancaindera
manusia buat selama-lamanya, termasuk pada hari akhirat nanti.
Pendapat ini bertentangan dengan Ahli Sunnah Wal Jama`ah yang berpendapat
bahawa Allah Ta`ala boleh dilihat oleh pancaindera pada hari akhirat nanti, iaitu setelah
Allah - dengan rahmat-Nya - membuka hijab antara-Nya dengan hamba-hamba-Nya yang
beriman. Pendapat Ahli Sunnah ini berdasarkan kepada beberapa ayat al-Quran yang
menyatakan tentang perkara tersebut.
Antaranya, firman Allah Ta`ala dalam surah al-Qiyamah ayat yang ke-22 dan 23,
iaitu :- و  ج  وه ي  ومئِذٍ ناضِرٌة ، إَلى  رب  ها ناظِرٌة  yang bermaksud : “Pada hari akhirat itu muka
(orang-orang yang beriman) berseri-seri : Melihat kepada Tuhan mereka” dan firman-
Nya dalam surah al-Mutaffifin ayat yang ke-22 dan 23, iaitu :- إنَّ الأبرا  ر َلفِى نعِيمٍ ،  عَلى
الأ  رائِكِ ين ُ ظر  و َ ن yang bermaksud : “Sesungguhnya orang-orang yang berbakti (dengan
taat dan amal kebajikan), tetap berada di dalam syurga yang penuh nikmat : Mereka
berehat di atas pelamin-pelamin (yang berhias), sambil melihat (segala keindahan dan
kemuliaan yang disediakan untuk mereka di situ)” (`Abdul Salam Muhammad `Abduh,
1980 : 2 / 49).
4.3 Allah Ta‘ala Bersifat Wajib Melaksanakan Janji-Nya
Selain itu, golongan Muktazilah juga berpendapat bahawa Allah Ta`ala bersifat
wajib melaksanakan janji-Nya sama ada janji baik mahu pun janji buruk. Perkara ini
boleh dilihat semasa al-Zamakhsyariy mentafsir firman Allah Ta`ala dalam surah al-
Tawbah ayat yang ke-71, iaitu :-
8
Çtã tβöθyγ÷Ζtƒuρ Å∃ρã÷èyϑø9$$Î/ šχρâ÷ß2ù'tƒ 4 <Ù÷èt/ â!$uŠÏ9÷ρr& öΝßγàÒ÷èt/ àM≈oΨÏΒ÷σßϑø9$#uρ tβθãΖÏΒ÷σßϑø9$#uρ
y7Í×‾≈s9'ρé& 4 ÿ…ã&s!θß™u‘uρ ©!$# šχθãèŠÏÜãƒuρ nο4θx.¨“9$# šχθè?÷σãƒuρ nο4θn=¢Á9$# šχθßϑŠÉ)ãƒuρ ̍s3Ζßϑø9$#
∩∠⊇∪ ÒΟŠÅ3ym ͕tã ©!$# ¨βÎ) 3 ª!$# ãΝßγçΗxq÷Žzy™
yang bermaksud : “Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya
menjadi penolong bagi setengahnya yang lain : Mereka menyuruh berbuat kebaikan, dan
melarang daripada berbuat kejahatan : Dan mereka mendirikan sembahyang, dan
memberi zakat, serta taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat
oleh Allah, sesungguhnya Allah Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana”.
Menurut al-Zamakhsyariy (1995 : 2/280), huruf “Sin” yang terdapat dalam firman
Allah سي  ر  ح  م  ه  م اللهُ  (yang bermaksud “mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah”) itu
bermaksud bahawa kewujudan rahmat daripada Allah adalah sesuatu yang pasti berlaku.
Dalam hal ini, huruf tersebut berfungsi menguatkan janji baik Allah Ta`ala.
Keadaan ini sama dengan fungsi huruf tersebut dalam menguatkan janji buruk
sebagaimana dalam ucapan kamu :- سأنتقِ  م مِن  ك ي  ومًا  (yang bermaksud : “Saya akan
membalas dendam terhadap kamu pada suatu hari nanti”), yakni dengan maksud :- أن  ك
َ لا تُف  وتنِي  وإ ْ ن تبْأ َ طَأ ذلِ  ك (yang bermaksud : “Kamu tidak akan terlepas daripadaku
walaupun perkara tersebut lambat berlaku”).
Keterangan al-Zamakhsyariy di atas jelas sekali menyokong pendapat Muktazilah
yang menganggap bahawa wajib bagi Allah Ta`ala melaksanakan janji-Nya seperti
memasukkan orang-orang yang beriman ke dalam syurga dan orang-orang kafir ke dalam
neraka. Pendapat ini bagaimanapun bercanggah dengan Ahli Sunnah Wal Jama`ah yang
berpendapat bahawa Allah Ta`ala melalui sifat iradat-Nya (kehendak-Nya) bebas
melakukan apa sahaja yang Dia suka, umpamanya memasukkan orang-orang kafir ke
dalam syurga.
Namun begitu, pada masa yang sama Ahli Sunnah juga berpendapat bahawa
Allah Ta`ala tidak akan mengingkari janji-janji-Nya terhadap hamba-hamba-Nya
sebagaimana firman-Nya dalam surah Ali `Imran ayat yang ke-9, iaitu :- إنَّ اللهَ َ لا ي  خلِ  ف
اْلمِيعاد yang bermaksud : “Sesungguhnya Allah tidak akan memungkiri janji-Nya”. Oleh
itu, jelas kepada kita bahawa pendapat Ahli Sunnah Wal Jama`ah itu lebih relevan dan
diterima akal berbanding pendapat Muktazilah.
9
4.4 Perbuatan Hamba Tiada Kaitan Dengan Perbuatan Allah
Kepintaran al-Zamakhsyariy mengeksploitasi kaedah nahu untuk mengesahkan
pendapat golongan Muktazilah juga boleh dilihat semasa beliau mentafsir firman Allah
dalam surah Fatir ayat yang ke-3, iaitu :-
Ï!$yϑ¡¡9$# ziÏΒ Νä3è%ã—ötƒ «!$# çŽöxî @,Î=≈yz ôÏΒ ö≅yδ 4 ö/ä3ø‹n=tæ «!$# |Myϑ÷èÏΡ (#ρãä.øOE$# â¨$¨Ζ9$# $pκš‰r'‾≈tƒ
∩⊂∪ šχθä3sù÷σè? 4†‾Τr'sù ( uθèδ āωÎ) tμ≈s9Î) Iω 4 ÇÚö‘F{$#uρ
yang bermaksud : “Wahai manusia! Kenangkanlah nikmat Allah yang telah dikurniakan
kepada kamu; Tidak ada sama sekali yang menjadikan sesuatu selain daripaga Allah; Ia
memberi rezeki kepada kamu dari langit dan bumi. Tiada tuhan melainkan Dia, maka
mengapa kamu rela dipalingkan (dari menyembahnya)? ”
Menurut al-Zamakhsyariy (1995 : 3 / 580), klausa ayat Νä3è%ã—ötƒ harus dii‘rab
(ditentukan fungsinya dalam ayat) dalam tiga bentuk seperti yang berikut :-
1) Klausa ayat tersebut berfungsi sebagai sifat kepada perkataan مِ  ن  خالِقٍ yang
berfungsi sebagai subjek. Manakala, prediket kepada perkataan مِ  ن  خالِقٍ
terletak selepas perkataan والأ  رضِ  (iaitu perkataan م  و  ج  ود  yang telah
digugurkan daripada ayat). Oleh itu, ayat tersebut diandaikan seperti yang
berikut :- .  ه ْ ل مِ  ن  خالِقٍ َ غير اللهِ ي  ر  زُق ُ ك  م مِ  ن ال  سماءِ  والأ  رضِ م  و  ج  ود
2) Klausa ayat tersebut berfungsi sebagai penerang kepada klausa ayat yang
sama (yang telah digugurkan daripada ayat) yang terletak sebelum perkataan
مِ  ن  خالِقٍ . Manakala, perkataan مِ  ن  خالِقٍ tersebut dii‘rab sebagai fa‘il kepada
klausa ayat yang digugurkan tersebut. Oleh itu, ayat di atas diandaikan seperti
yang berikut:- .  ه ْ ل ي  ر  زُق ُ ك  م مِ  ن  خالِقٍ َ غير اللهِ ي  ر  زُق ُ ك  م مِ  ن ال  سماءِ  والأ  رضِ
3) Klausa ayat tersebut berada di permulaan ayat yang baru, iaitu selepas
predikat (yang telah digugurkan daripada ayat) kepada perkataan . مِ  ن  خالِقٍ
Oleh itu, ayat di atas diandaikan seperti yang berikut :-
.  ه ْ ل مِ  ن  خالِقٍ َ غير اللهِ م  و  ج  ود ي  ر  زُق ُ ك  م مِ  ن ال  سماءِ  والأ  رضِ
Menurut al-Zamakhsyariy, di antara ketiga-tiga bentuk i‘rab di atas, bentuk i‘rab
yang pertama dan kedua adalah lebih tepat. Hal ini kerana kedua-dua bentuk i‘rab
tersebut membawa maksud bahawa dikhususkan kepada Allah Ta‘ala sifat memberi
rezeki dari langit dalam bentuk hujan dan rezeki dari bumi dalam bentuk tumbuhtumbuhan.
Oleh itu, perbuatan Allah Ta‘ala dikhususkan kepada dua perkara tersebut
10
sahaja dan tidak bersifat umum sehingga melangkaui perbuatan hamba, sebagaimana
dakwah Ahli Sunnah Wal Jama‘ah.
Pentafsiran al-Zamakhsyaray terhadap ayat al-Quran di atas dengan menyokong
bentuk i‘rab yang pertama dan kedua tersebut adalah semata-mata kerana ingin
mengesahkan pendapat golongan Muktazilah. Menurut pendapat Muktazilah, rezeki yang
diusahakan oleh hamba-hamba-Nya di atas muka bumi ini adalah hasil daripada
perbuatan mereka sendiri dan bukannya berpunca daripada perbuatan Allah. Oleh itu,
mereka bertanggungjawab sepenuhnya terhadap perbuatan mereka. Sekiranya perbuatan
mereka itu baik, mereka berhak mendapat pahala dan jika sebaliknya, mereka akan
mendapat dosa.
Pendapat golongan Muktazilah yang cuba ditegakkan oleh al-Zamakhsyariy
melaluai pentafsiran beliau terhadap ayat al-Quran di atas jelas sekali bertentangan
dengan pendapat Ahli Sunnah Wal Jama‘ah. Hal ini kerana Ahli Sunnah berpendapat
semua perbuatan yang dilakukan oleh hamba-hamba-Nya adalah atas keizinan dan
kekuasaan-Nya semata-mata. Oleh itu, semua perbuatan hamba adalah melambangkan
perbuatan Yang Maha Pencipta, iaitu Allah.
Pendapat Ahli Sunnah Wal Jama‘ah ini bersesuaian dengan firman Allah Ta‘ala
dalam surah al-Anfal ayat yang ke-17, iaitu :-
... 4’tΓu‘ ©!$# €∅Å3≈s9uρ |Mø‹tΒu‘ øOEÎ) |Mø‹tΒu‘ $tΒuρ 4 óΟßγn=tGs% ©!$# €∅Å3≈s9uρ öΝèδθè=çFø)s? öΝn=sù
yang bermaksud : “Maka bukanlah kamu yang membunuh mereka, akan tetapi Allah
jualah yang membunuh mereka. Dan bukanlah engkau (wahai Muhammad) yang
melempar ketika engkau melempar, akan tetapi Allah jualah yang melempar ...”.
Bagaimanapun, jika seseorang hamba itu melakukan perbuatan yang tidak baik, ia
tetap akan mendapat dosa kerana perbuatannya itu dilakukan atas pilihannya sendiri.
Sehubungan itu, untuk mengelak salah faham ayat al-Quran dalam surah Fatir
ayat yang ke-3 di atas tadi, maka klausa ayat ي  ر  زُق ُ ك  م  dalam ayat tersebut hendaklah
dianggap berada di permulaan suatu ayat yang baru (sebagaimana bentuk i‘rab yang
ketiga di atas tadi). Oleh itu, ayat ي  ر  زُق ُ ك  م مِ  ن ال  سماءِ  والأ  رضِ  hanyalah merupakan suatu
perkhabaran (yang bersifat umum dan bukannya pengkhususan) daripada Allah bahawa
Dialah yang memberi rezeki dari langit dan bumi. Justeru itu, unsur-unsur pengkhususan
seperti yang didakwa oleh al-Zamakhsyariy dengan sendirinya akan terbatal.
5. Kesimpulan
Melalui perbincangan yang ringkas di atas, antara kesimpulan yang boleh dibuat
adalah seperti yang berikut :-
11
1) Hal-hal yang berkaitan dengan agama, termasuk akidah tidak boleh difikirkan
dengan menggunakan akal fikiran semata-mata, tetapi hendaklah berdasarkan
nas-nas yang jelas daripada al-Quran dan hadith Nabi s.a.w. serta pendapatpendapat
ulama yang muktabar.
2) Golongan Muktazilah menjadi sesat kerana mereka telah melebihkan akal
fikiran mengatasi nas-nas al-Quran dan hadith Nabi s.a.w.
3) Mereka yang membaca dan mengkaji kitab Tafsir al-Kasysyaf mestilah
berhati-hati apabila berhadapan dengan hal-hal yang berkaitan dengan akidah.
Hal ini kerana al-Zamakhsyariy akan menggunakan segala kemahiran beliau,
sama ada dalan bidang nahu, balaghah, mantiq, qiraat, dan sebagainya untuk
menegakkan pendapat golongan Muktazilah.
12
Bibliografi
1. ‘Abdul Salam Muhammad Abdul (1980). ‘Ilm al-Tawhid fi Thawb Jadid.
Matba‘ah Lutfiy. Kaherah.
2. Abu Hayyan, Muhammad bin Yusuf (1992). Al-Bahr al-Muhit Fi al-Tafsir. Dar
al-Fikr, Kaherah.
3. Al-Alusiy, Abu al-Fadl Syihabuddin al-Sayyid Mahmud (1985). Ruh al-Ma‘ani
Fi Tafsir al-Qur’an al-Azim wa al-Sab’ al-Mathaniy. Dar Ihya’ al-Turath al-
‘Arabiy. Beirut.
4. Al-Juwayniy, Mustafa al-Sawiy, Dr. (1984). Manhaj al-Zamakhsyariy Fi Tafsir
al-Qur’an wa Bayan I‘jazih. Dar al-Ma’arif. Kaherah.
5. Al-Zamakhsyariy, Abu al-Qasim Mahmud bin ‘Umar (1995). Al- Kasysyaf ‘An
Haqa’iq Ghawamid al-Tanzil wa ‘Uyun al-Aqawil Fi Wujuh al-Ta’wil. Diedit
oleh Muhammad ‘Abdul Salam Syahin. Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah. Beirut.
6. Al-Zamakhsyariy, Abu al-Qasim Mahmud bin ‘Umar (T.T). Al-Kasysyaf ‘An
Haqa’iq Ghawamid al-Tanzil wa ‘Uyun al-Aqawil Fi Wujub al-Ta’wil. Dar al-
Ma’rifah. Beirut.
7. Ibn Khallikan, Abu al-`Abbas Syamsuddin Ahmad bin Muhammad bin Abi Bakr,
T. T.. Wafayat al-A`yan Wa Anba’ Abna’ al-Zaman, diedit oleh Dr. Ihsan `Abbas
: Dar Sadir, Beirut.
8. Ibrahim ‘Abdullah Rufaydah, Dr. (1990). Al-Nahw wa Kutub al-Tafsir. Al-Dar al-
Jamahiriyyah li al-Nasyr wa al-Tawzi‘ wa al-I‘lan. Tripoli.
9. Mohd Hilmi b. Abdullah, Dr. (2002). Pemikiran Nahu al-Zamakhsyariy Dalam
Tafsir al- Kasysyaf. Universiti Malaya. Kuala Lumpur.
10. Mustafa al-Sawiy al-Juwayniy, Dr, 1984. Manhaj al-Zamkahsyariy Fi Tafsir
al-Qur’an Wa Bayan I`jazuh : Cetakan ketiga, Dar al-Ma`arif, Kaherah.

Persidangan Karya Agung Melayu